miércoles, 3 de febrero de 2016

Oru





Orula. Se conoce por Awo Ifá Kan (Mano de Ifá) e Ikofá Fun (consagración de la mujer con Òrúnmìlà) la ceremonia a través de la cual se dan a conocer a los iniciados los fundamentos del Ikofá Fun En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con Òrúmìlà, y es la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar. La mujer así consagrada pasa a ser Apeterví de Òrúmìlà y puede, desde ese momento, participar en algunas actividades dentro de las ceremonias de Ikofá y Awofaka celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino). Entre estas actividades se encuentran la atención a los Babaláwos y nuevos iniciados; son las encargadas de las mesas de ceremonia (comidas y servicio), aportan su ashé al inicio de cada Itá, entre otras tareas por las cuales reciben un derecho (pago). Awo Ifá Kan El Awo Ifá Kan o "Mano de Ifá" que recibe el hombre, significa para éste su primer paso en el camino de Ifá. Esto quiere decir que si Òrúmìlà lo determina en su Itá, y no hay ningún impedimento, el iniciado podrá más adelante hacer Ifá y convertirse en Babaláwo. Si, por el contrario, quien recibe no tiene camino de Ifá, su Itá de Awo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima orientación sobre la mejor forma de proceder y actuar ante la vida y sus adversidades, una orientación que se afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda. 1er día El ceremonial se inicia con la llegada de los Babaláwos participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios. 2do día Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando "por primera vez" a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual. 3er día Es el día del Itá o registro con Òrúmìlà. Es cuando se marca el signo de cada persona y se determina el Ángel de la Guarda


















ROGACION DE CABEZA La rogacion de cabeza se hace cuando se le va ha hacer entrega y puesta de collares, asi como cuando el santo lo indique, o bien a traves de el Dilogun o Ifa. Los babalochas e iyalochas, utilizan dos platos blancos, donde se colocan los ingredientes que van a necesitar, es decir: leche de vaca, cascara sagrada, afuche ( pescado ahumado -jutia), miel, coco, manteca de cacao y ron. Con estos ingredientes amasados y hechos una pasta, se traza una cruz en, manos, pies, pecho, hombros, cabeza, frente, codos y sienes. El santero echara los cocos para preguntar al Angel de la Guarda, si quiere que se le haga la rogacion de cabeza. Toca en el suelo tres veces, y tirando unas gotas de agua al suelo ( se suele arrojar en los rincones, o junto al Orisha regente del iniciado), recita “ Omi tuto, tuto ilo tuto layere,Abarica Babagua” Con anterioridad a la ceremonia y por un plazo de una semana, el iniciado, no debe tener relaciones sexuales, vestir de blanco y no abusar de comidas ni bebidas, asi como llevar un comportamiento humilde y sencillo, sin insultar a nadie, ni levantar la voz; siempre con una actitud de recogimiento. El santero que realiza el acto, esta secundado, normalmente por otros dos babalochas, casi siempre mas jovenes, que hacen las veces de ayudantes. Este recita los “esobos”, mientras se le pide permiso al Angel de la Guarda u Orisha regente; dice “Eleri, Emiko,Buro, Elesi,Eleda, Ago, Ache, Ache” El santero recogera lo que queda en los platos de la mezcla anterior y lo coloca en la cabeza del iniciado envolviendola con un pañuelo blanco, y asi permanecera toda la noche; al dia siguiente enterrara en el monte o en el campo y al pie de un arbol todos los restos

ALGUNAS PALABRAS DEL VOCABULARIO SANTERO

Con el fin de que los no iniciados puedan comprender los escritos y recetas de este blog, sin problema, aqui os dejo algunas de as palabras mas empleadas en Santeria y su correspondiente traduccion al español.
Proximamente las ire ampliando.


ABIKÚ
Cuando un espíritu desea volver nuevamente al mundo del mas allá y provoca la muerte de muchos niños. También se dice de los niños que están prematuramente marcados con la muerte.

ACHÉ PA' TI
Significa desearte buena suerte.

ADIÉ
Gallina

AGBEBÉ
Abanico

AGOGÓ
Campanilla con la que se saluda a Ochún y a Obbatalá.

AGUANÍ
Venado

AKPUÒN O APWÓN
Es el cantante del grupo de tambores batá.

AKUKÓ JÍO JÍO
Pollito


AMALÁ
El plato que se confecciona con harina de maíz, también se le llama así al guiso de carne de carnero y quinbombó.

AÑA
Dios que vive dentro del tambor batá, lleva el mensaje directo a Olofi.

ARARÁ O DAJOMÉ, REGLA
Conjunto de ritos y prácticas religiosas llegadas a nosotros de los africanos.

AREMÚ
Príncipe heredero. Es también el elogio al gran conocimiento que poseía Odudúwá.

ASHERÉ
Maraca (güira) utilizada para invocar a los Orichas Changó, Yemayá, Olokun, Los Ibeyi, Oricha Oko y a los guerreros Eleguá, Ogún, Ochosi y Osun.


ATÉ IFÁ
Nombre que tiene el tablero adivinatorio de Ifá.


AWÓ
Misterio, secreto, se le llama de esta forma también al oriaté.

BABALAWO
Padre del secreto de los misterios. Nombre del sacerdote de Ifá.

BABALOSHA
Padre de santo, todo santero que ha iniciado a otros en la religión de Regla de Osha, es el padrino.

BANTÚ O BANTU
Quiere decir hombre y designa a modos de vida, cultura, actividad económica y social

BATÁ, TAMBORES
Conjunto de los tres tambores sagrados (Iyá, Itótele y Okónkolo) Utilizados en las ceremonias de la Regla de Ocha.

BEMBÉ
Nombre de la fiesta religiosa con música y baile.

BIAGUÉ
Sistema de adivinación de la Regla de Ocha o santería utilizando cuatro pedazos de coco.

BRILLUMBA O VRILLUMBA
Una de las variantes del complejo religioso de Regla de Palo Monte.

BRILLUMBERO O VRILLUMBERO
Toda persona iniciada en la religión de Regla de Palo Monte.

CABILDO
Sociedad que se formaba por negros procedentes de la misma región de África.

CASAS DE FUNDAMENTO
Nombre de la familia de santo dirigida por un padrino o madrina.

CAURI O CAWRI
Tipo de moneda africana utilizada en Cuba en los oráculos del dilogún de la Regla de Ocha en collares, idé que son pulsos y adornos.

DAJOME O DAJOMÉ
Una zona de África desde la cual fueron enviados muchos negros a Cuba para ser convertidos en esclavos.

DILOGÚN
Oráculo de los caracoles que se utilizan en la Regla de Osha.

EBÓ
Ceremonia de limpieza y purificación que puede basarse en ofrendas sencillas, o en sacrificios de animales.

EDANES U ODANES
Varetas imitando lanzas que se utilizan en número de 5 para adornar la corona de la diosa Ochún. Pueden ser formadas de bronce, plomo o cualquier metal que sea dorado con una buena consistencia.

EFIK
Lengua hablada en la zona del sudeste de Nigeria.

EGÚN
Quiere decir muerto, espíritu.

EKRÚ ARÓ
Tamal de maíz pero envuelto en hojas de plátano. Se hace con maíz tierno rallado, miel de abejas, harina de maíz, y granos de maíz tostado. Se asa al carbón.

EKÚ
Es el nombre de la jutia.

ELEDÁ
Cabeza de los seres humanos.

EPÓ
Corojo

EWE
Hierba, pero también son las prohibiciones que se le hacen a las personas en su día de itá y se refiere a los alimentos, hábitos, formas de vestir etc.

EYÁ
Pescado ahumado

EYIOGBE O BABÁ EYIOGBE
Letra de Ifá que corresponde al sistema adivinatorio de los caracoles a eyéunle que son 8 caracoles univalvos con la abertura hacia arriba.

FIFI OKÁN
Nombre de una parte de la ceremonia de asentamiento del ángel de la guarda en la cual se le pinta de colores la cabeza del iniciado o iyawó, representando el osun.

FUNDAMENTO
Conjunto de elementos anicónicos, combinados con otros, en representación de las deidades u orichas de la Regla de Ocha

IBAÉ BAYÉ TONÚ
Expresión para invocar a los antepasados antes de comenzar una ceremonia con lo cual se pide su ayuda con su fuerza y su presencia.

IBORÚ, IBOYA, IBOCHECHÉ
Saludo que se le hace al babalawo en una rememoración de tres mujeres que le salvaron la vida a Orula.

IDDÉ
Manilla o pulso de cuentas de vidrio con los colores que representa el santo ángel de la guarda del que lo usa.

IDOÚ
El que nace después de los gemelos.

IGBODÚ
Nombre del cuarto del santo. Lugar preparado para realizar la ceremonia de asentamiento de un oricha. Solamente pueden entrar a esta pieza las personas que ya están iniciados en la Regla de Ocha.

IKINES O EKINES
Nueces de kola que utiliza el babalawo para realizar la adivinación en el sistema adivinatorio de Ifá. El fundamento de Orula también recibe este nombre de ikofa en la mujer y de abófaka en el caso del hombre.

IKÚ
La muerte y es una deidad. Se realizan en la Regla de Ocha determinadas ceremonias para atraerla, apaciguarla o rendirle honores.

ILÉ IFÉ
Ciudad sagrada para los yorubas donde reside el oní, que es la máxima autoridad religiosa.

ILÉ OCHA
Casa del santo, casa templo.

IROKO
Árbol sagrado para los yorubas, en Cuba es la Ceiba, es la mansión de todos los santos.

IRUKE
Rabo de caballo y significa realeza y es atributo de Obatalá y Oyá.

ITÁ
Ceremonia donde se habla del pasado, presente y futuro al iniciado en la Regla de Ocha o santería. Los caracoles hablan y se realiza el tercer día de la consagración.

ITUTU O NTUTU
Ceremonia mortuoria que se realiza cuando un santero fallece o babalawo.

IWORO
Personas presentes o pueblo.

IYÁ MI
Madrina mía.

IYALOSHA
Madre de santo. Es la santera que tiene ahijados de santo.

IYARÉ
Madre.

JURARSE O JURAMENTARSE
Se dice a todos los que se inician en la Sociedad Secreta Abakuá. También se dice a las personas que están “rayadas” o iniciados en la Regla de Palo Monte.

KIMBISA
La llamada Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Es una variante de la Regla de Palo Monte con elementos de la Regla de Ocha y del catolicismo.

KIMBISERO
El iniciado en esta religión.

LAROYE
Travieso, juguetón. Son calificativos que se le dan a Eleguá, que es un niño revoltoso en la mayoría de las ocasiones.

MARIWO
Fibra que se obtiene de la penca de palma deshilachada. Se utiliza a la entrada del cuarto de santo, o como sobrefalda del traje de algunas orichas.

MAYOMBE
Una de las 3 variantes de la Regla del Palo Monte.

MAYOMBERO
Nombre a todos los iniciados en el Palo Mayombe.

MODYUBA
Hablar con reverencia, rezo, iniciación, saludo, alabanza, petición.

MOFORIBALE
Rendir honores, alabanzas, pleitesía.

MOQUENQUE
Niño.

NGANGA
Receptáculo de hierro o barro donde reside el fundamento en la Regla de Palo Monte o Congo.

NKISI
Espíritu, deidad, entre los practicantes de la Regla de Palo Monte.

NZAMBI
Conocida también como Zambia. Es el Dios Supremo en la Regla de Palo Monte.

OBÁ U OBBÁ
Rey entre los yoruba. En la casa de santo en Cuba se le llama oriaté.

OBALUAYÉ
Rey del mundo.

OBARA
Letra de odún del sistema adivinatorio de Ifá y del dilogún por donde habla Changó.

OBI
Nuez del coco seco, fruto sagrado para los yorubas.

OCHA
Es lo mismo que oricha.

ODÚN
“Letra” de los sistemas adivinatorios de Ifá y del dialogún que se determina según las posiciones que indiquen los instrumentos adivinatorios. Tanto el ékuele o los ikines en Ifá y los caracoles en el dilogún. Cada una de estas “letras” u odún se interpreta según la posición en que se encuentren o caigan.

OLELÉ
Tamal confeccionado con fríjol carita pelado, se envuelven en hojas de plátano. Su pasta se prepara con sal, ajo machacado y manteca. El tamal se cocina a fuego lento sobre brasas de carbón.

OLOFI U OLOFIN
Es el Dios supremo en la Regla de Ocha. Nunca baja a la tierra y en los yorubas es el “rey de reyes”.

OLUBATÁ
Es el artista que interpreta los complicados ritmos y melodías que en honor a los Orichas se toca en los tambores batá y todo lo ha aprendido por transmisión oral.

OLÚO U OLUWO
Babalawo de gran prestigio y experiencia en su profesión.

OMIERO
Líquido lustral que se prepara basado en hierbas y otros ingredientes. Se utiliza para lavar las piedras, los caracoles, y las herramientas de los orichas. Se le puede dar a beber al iniciado o iyawó durante los 7 días que permanecerá bajo el trono después de su consagración. También puede utilizarse en baños y baldeos que son las limpiezas de la casa.

OMÓ
En yoruba quiere decir hijo.

ONÍ-ONÍ
Hijo de Changó como padre y Yemayá como madre.

OÑÍ
Significa miel. Es un atributo de Ochún.

ORÁCULO DE IFÁ
Sistema de adivinación muy complejo, presidido por Orula.

ORÍ O ERÍ
La cabeza de las personas. En Cuba es el espíritu que vive en las cabezas de las personas. En los yorubas es una deidad que escoge el destino de las personas en el cielo.

ORIATE
La cabeza de la estera. Es el sabio o sacerdote que debe dirigir la ceremonia de “asentamiento” de los orichas en la Regla de Ocha y que interpreta el mensaje de los caracoles en el itá.

ORICHA
Deidad en la Regla de Ocha, también quiere decir santo. Se dice que los Orichas fueron personas reales deificadas, intermediarias entre los hombres y e Dios Supremo, Olofi.

ORIKI
Canto de alabanza que se entona y se percute en un tambor capaz de reproducir los tonos del habla.

OTÁ U OTÁN
Piedra de fundamento, es una representación aniónica del oricha que se guarda dentro de un recipiente (sopera, batea o caldero) y que recibe directamente los sacrificios de animales que se le hacen a estas deidades.

OYUBONA
Ojos que guían. Es la santera o santero que oficia como segunda madrina o padrino en la ceremonia de iniciación o asentamiento del santo u oricha. Es la responsable de toda una serie de ceremonias a lo largo de la vida de su ahijado. En caso de no estar la madrina o padrino ocupa el cargo de éste con relación al ahijado o ahijada.

PÁGUGU
Bastón confeccionado con la rama gruesa de ciertos árboles, del tamaño de una persona y que se adorna con cintas y cascabeles. Se utiliza en los ritos a los muertos, con él se golpea el suelo a medida que se invocan los espíritus de los antepasados de la familia y también de la “familia” del santo.

PATAKÍN
Historias, leyendas, fábulas, parábolas, empleadas en los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún.

PRENDA
Receptáculo de hierro o barro que contiene elementos o cargas mágica utilizadas en la Regla de Palo Monte.

REGLA DE OSHA O SANTERÍA
Religión cubana de antecedente yoruba.

SARAYEYEO
Ceremonia de purificación que se realiza con el creyente de la Regla de Ocha al pie de un oricha.

SUYERE
Es el canto o rezo en honor a un oricha.

VITITI NFINDA
Son los “ojos del monte” o de la naturaleza en lengua conga

YALODE
Título nobiliario que quiere decir reina en lengua yoruba. Se le invoca de esta forma a Yemayá y a Ochún.

DIAS DE LA SEMANA DE LOS SANTOS (ORISHAS)


LUNES

EXÚ, ELEGGUA,OBALUAÉ

Colores: Rojo y negro. Blanco y negro.
Influencias: Temas materiales y amor sexual, enfermedades y difuntos.
Horas: 3, 6, 12 (hasta media noche).
Comidas: Harina de Yuca, Palomitas, Frutas frescas y rojas.

MARTES

OGGÚM Y YANSHÁ
Colores: Azul eléctrico, Rojo brillante.


Influencias: Luchas, enfrentamientos, trabajo, trueques y comercio, problemas espirituales por impregnación, enfrentamientos de pareja.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche).
Comidas: Ñame, Judías negras y frutas oscuras, berenjenas, aguacates oscuros, etc.

MIÉRCOLES

CHANGÓ Y YANSHÁ
Colores: Rojo y Blanco, Rojo Brillante.
Influencias: Temas financieros y de negocios, estudios jurídicos, pasiones y celos.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche)
Comidas: Manzanas rojas, Mangos, Pimientos africanos guisados con carne de buey y gambas.

JUEVES

OCHOSI, OSANHÁ y OXUMARÉ
Colores: Verde brillante y Verde claro, Amarillo y verde.
Influencias: Temas de herencias, protecciones contra el mal de ojo, equilibrio personal.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche).
Comidas: Maíz en grano, coco y pintas verdes con sus hojas.

VIERNES

OXALÁ
Colores: Blanco.
Influencias: Paz espiritual, Claridad mental.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche).
Comidas: Todo lo de color blanco, Maíz blanco pelado.

SÁBADO
YEMANYÁ, OCHÚM Y NANÁ.
Colores: Cristal transparente dorado, azul y blanco juntos.
Influencias: Maternidad, Amor, Familia, Bienes económicos, Fertilidad, etc.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche).
Comidas: Melón, Naranjas, Arroz hervido, Frutas amarillas y dulces.

DOMINGO

TODOS LOS ORIXÁS
Colores: Rosa
Influencias: Cualquier pedido que se desee.
Horas: 1, 8 (del día) 3, 10 (de la noche)
Comidas: Cualquier fruta dependiendo del Orixá.









SANTORAL SANTERO














































ORACION A OBATALA PARA ABRIR LOS CAMINOS Y PROSPERIDAD





Padre mio Obatala:
Vengo a ti de rodillas para rogarte
que pongas ante mis ojos
el brillo de las estrellas que has creado,
para que pueda ver mis caminos iluminados
y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos mios...
que de repente se oscurecieron y cerraron,
y que es el motivo
que me ha llevado a la deseperacion.

Tu que eres el Creador Divino
y me has puesto en este mundo
con todos los atributos para ser feliz,
te pido la luz necesaria para para poder volver
a ver mis rutas iluminadas
y mis caminos abiertos
para poder avanzar hacia un futuro
de progreso y prosperidad.

(hacer la peticion)

Que tu amabilidad y tu comprensión
perdonen mis errores humanos
y que yo pueda ver con claridad tu corazón,
para que sea la estrella que señale mi camino,
y asi pueda yo encontrar el apoyo
Para levantarme de donde cai.

Te pido tu bendición
y te honro como mi Padre y mi Rey.

MODO DE SALUDAR EN SANTERÍA

Foribale o moforibale es el saludo que se hace directamente a los orishas o a un iworo que ha « hecho Osha »  es decir, que ha sido iniciado en el sacerdocio. Este saludo es fundamental para los iyawos, en la etapa inicial del culto a los orishas pero puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los elekes (collares).

La palabra foribale o moforibale significa literalmente « poner la cabeza en el suelo ».  Esto hace referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como « tirársele » o « el saludo del santero ».

Los iworos, es decir los santeros, son saludados también de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de « Kari Osha » o « Yoko Osha » que es poner al orisha en la cabeza. De esta forma se está saludando al orisha en la cabeza del iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas, ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo dará la bendición de los orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona que lo está saludando postrado en la estera.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del suelo después de darle la bendición.

Después de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le « tirará » a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona de quince años puede a veces tener diez años en Osha). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que además del saludo a su mayor, se busca la bendición del orisha tutelar.

Rendir foribale, moforibale, o « tirarse » puede hacerse de dos formas distintas dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino. Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el orisha es femenino (como Ochún, Yemayá, Oya, etc.), la persona se tira al suelo de costado, primero del lado izquierdo apoyándose en el codo y después se gira del lado derecho.
 Después de que el iniciado de elekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o « levantado » del suelo, se levantará y saludará al iworo cruzando los brazos sobre el pecho y acercándose a él diciendo « bendición » o « ashé ». Entonces se inclinará primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando sus hombros con los del sacerdote.

Después de haber saludado a los santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir « ashé » o « bendición » pues ellos todavía no son sacerdotes.

Saludar a un babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice « Iború, Iboya, Ibosheshé ».

Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochosi, quien saluda a sus mayores arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.

martes, 2 de febrero de 2016

La rogacion de Cabeza y su importancia




LA ROGACION DE CABEZA.
La mejor manera para refrescar a nuestro ángel guardián o Eledáa, es por medio de una rogación de cabeza que consiste en una combinación de rezos y coco rallado que se coloca en la cabeza. Los ingredientes para la rogación básica son: coco, cascarilla y manteca de cacao.
Este procedimiento se realiza antes de las iniciaciones y es una especie de purificación en la Santería. En la práctica no nos la puede hacer cualquier persona. Antes debe de ser meticulosamente escogida, ya que uno debe confiar en ella con los ojos cerrados y debemos estar seguros de que ese oficiante ha sido iniciado como Santero o Santera.Para realizar la ceremonia adecuadamente debemos tomar en cuenta estos aspectos fundamentales:
-La persona que preside este procedimiento no puede tener cambios bruscos de carácter, debe prevalecer en ella el buen humor, ya que, Eledáa puede recibir influencias negativas del individuo que está haciendo la rogación y puede influir en la persona a la que se realiza esta práctica.
-El oficiante indicado para hacer la rogación es la madrina o el padrino del aspirante y, en última instancia, un Santero que sea bastante serio en su ejercicio.La rogación de la cabeza, significa “rezos a la cabeza”.
El Santero que lleva a cabo la ceremonia, comienza rallando la mitad de un coco y uniéndolo con la cascarilla y manteca de cacao. Con la otra mitad del coco, la dividiremos en cuatro partes para realizar la adivinación.
El Santero coloca la mezcla y los cuatro pedazos en un plato con un trozo de algodón suficientemente grande y una calabaza llena de agua y se le pide a la persona que recibirá esta práctica, que tenga los pies descalzos y con sus manos sobre las rodillas con las palmas hacia arriba. El santero se coloca frente a la persona y le coloca el plato con la mezcla en su frente, la parte de atrás del cuello, los hombros, las manos y los pies.
Todo esto debe acompañarse con un rezo a Eledáa.Se saluda a Eledáa y se pide las bendiciones a los orishas para todos los males que puedan ocurrirle a la persona que recibe.Cuando haya finalizado el rezo, el santero debe poner el plato sobre el piso, introduce sus dedos en la calabaza y hace la señal de la cruz frente a la persona, en los mismos lugares que anteriormente presento el plato: atrás del cuello, la frente, la base de la garganta, los lados internos de los codos, las manos y pies.
Posteriormente se debe masticar un poco de manteca de cacao para aumentar el ashé de la persona, ya que la saliva tiene esta propiedad, se debe colocar en los sitios anteriores.Seguidamente el santero toma la cantidad que quedó en el plato y se lo coloca al aspirante sobre su cabeza, tapándolo después con el algodón.
Lo que sobre de esa mezcla debe colocarse en los lugares del cuerpo que han sido bendecidos. La mezcla se debe tapar con algodón y se le solicita a la persona que rece a su orisha y a Obatalá, que es el dueño de la cabeza como el coco y que pida por la salud, mejoras materiales y enriquecimiento del mundo espiritual.
Aunque es recomendable no hacer pedidos por riquezas materiales, ya que el santo sabe bien lo que las personas necesitan y no necesita que se le recuerde.Cuando hayan finalizado los rezos, el aspirante frotará el algodón con el coco entre ambas manos y dejará que caiga al piso.
El santero debe recogerlo y colocarlo en un plato. Enciende las dos velas blancas sobre el piso y recoge los cuatro trozos de coco que se va a utilizar para la adivinación posterior.
Primero se lanza el coco detrás del aspirante y pide que no voltee, ya que los eggúns le informarán si están satisfechos con la rogación. Inmediatamente se le comunica al receptor cuál de los Oddú se ha formado. Si sale una respuesta positiva, se deja todo igual. Pero si es negativa, él debe preguntarle a los eggúns lo que ellos piden para dejar ir la mala suerte.
El santero lanza el coco una vez más. En esta oportunidad se hace frente al receptor, ya que esta consulta se le hace a los orishas para conocer si todo se ha hecho correctamente.El santero remueve la mezcla y el algodón colocado en los distintos lugares, exceptuando el de la cabeza.
Lo restante se coloca en el plato. El santero cubre la cabeza del aspirante con un pañuelo blanco, el cual debe permanecer junto con la mezcla hasta el día siguiente, que será llevada al lugar indicado por los orishas.
El plato con los restos se coloca debajo de la cama y se debe quedar allí hasta el día siguiente.Existen diferentes tipos de rogaciones, inclusive algunos orishas señalan que deben agregarse pan y leche. En otras oportunidades, se agregará carne molida o la sangre de dos palomas blancas.La clase de rogación y de los ingredientes que la conformen, dependerá de las necesidades de cada individuo; aunque se puede refrescar Eledáa sin necesidad de hacer una rogación.
Una forma común es abrir un coco y derramar su jugo sobre la cabeza, como único ingrediente o con otros como lluvia, agua de río, y agua de arroz remojada durante una noche, esto aclara la mente y trae buena suerte

LA ROGACION DE CABEZA


La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".

Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".

Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".

Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.

Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.

Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia

Amarres y endulzamientos




En un mundo donde la maldad, las envidias, la competitividad, son conceptos tan desarrollados, siempre queda un espacio para el amor. Qué sería nuestra existencia sin el afecto, cariño,pasión.. por ese motivo se convierten los amarres de pareja en el objetivo primordial de las relaciones humanas. Para ser felices durante nuestra corta existencia, necesitamos encarecidamente ser amados.
amarres
Lo primero que se debe hacer es una consulta para determinar la situación espiritual de la persona. Los conceptos de amarre de amor, endulzamiento, desamarres, que mi pareja solo me quiera a mi, trabajos para amarrar,quiero recuperar a mi pareja, etc deben ser sopesados y caer en ningún error. Por eso, una vez realizada la consulta se determina la viabilidad de dicho trabajo.
Soy especialista en amarres, efectivos, duraderos, poderosos… ( heteros,lésbicos o gays) .y también en los desamarres, porque a veces para conseguir tener a nuestro lado a la persona deseada, debemos primero deshacer esa unión con otra pareja. Los amarres de amor o endulzamientos se realizan a través de ceremonias donde previamente se ha realizado una amplia consulta a la persona, como ya he mencionado, para determinar qué es lo más favorable para que consiga al amor perdido.
Hay numerosas connotaciones al respecto. En algunas ocasiones y como ya se ha dicho espreciso realizar un desamarre puesto que hay parejas que por celos llevan a cabo brujerías para amarrar a su antojo y es necesario romper estos lazos mediante hechizos de separación.
Por lo tanto hablamos de diferentes trabajos en función de la necesidad de cada situación.
También mencionar que a veces la persona está sugestionada pensando que le han hecho algún trabajo de santería o similares y no es así, también hay que ver estos casos para actuar según corresponda y solucionar la vida amorosa, en este caso, de la persona
afectada.
Cuando hablamos de endulzamientos, no referimos a esas dificultades por las que está pasando una pareja, debido a diferencias, terceras personas, problemas económicos, etc. que pueden interceder en la relación. Los trabajos de endulzamiento sirven para suavizar el carácter, para recuperar esa armonía con la pareja, que se ve truncada por diversos factores de los cuales se han mencionado algunos.
Es necesario primero limpiar las energías para que la persona sea más receptiva.
No es aconsejable abusar de los endulzamientos. El tema del amor debe tratarse desde el mayor respeto posible, con naturalidad, y no forzar a casos imposibles.
Como  responsable de mi trabajo, también le voy a informar cuándo se debe o no realizar un trabajo de endulzamiento. A veces aceptar la realidad es más positivo. No se deje llevar por los innumerables consejos que puede encontrar de supuestos magos o
hechiceros.
Poseo la experiencia suficiente y las Deidades adecuadas como afrontar y superar todas estas cuestiones amorosas.
AQUELLOS QUE TE CRITICAN, SON LOS QUE QUIEREN VERTE DISTINTO, PORQUE
VEN EN TÍ TODO LO QUE ELLOS NO SERÁN JAMÁS

Consulta de santeria





¿En qué consiste la consulta de santería?
En la religión afrocubana o santería (básicamente magia blanca), el babalawo o sacerdote consulta a través del oráculo de ifa con su ekule.


El dios supremo Orula habla gracias a los signos que el ekule indica al sacerdote de ifa.
La adivinación del presente, pasado y futuro se interpreta por los signos que van apareciendo.

¿A quién va dirigida la consulta?
A cualquier persona que tenga problemas o desee conocer su futuro.
Garantizamos la total confidencialidad como un medico a su paciente.
Una vez la persona ha sido consultada, se pueden llevar a cabo trabajos de diferentes tipos. Se aconsejan tipos de obras que pueden ir desde un baño específico para la limpieza de la negatividad, rogaciones de cabeza de todo tipo para la limpieza astral de la persona, pasando por limpiezas más exhaustivas de casas o locales comerciales(para el asentamiento de clientes y captación de nuevos clientes.). Trabajos religiosos entregando los santos correspondientes, etc..

Tipos de trabajos
Desde quitar un mal de ojo (mayores o niños), encontrar un trabajo, solucionar temas de salud, conseguir a la persona amada, entrega de Santos guerreros, limpiezas de personas, de negocios, limpiezas personales, limpiezas a establecimientos, ceremonias de mesio asiento Osha, resguardo para diferentes cosas, ángel de la guárdia a las personas, guerreros para abrir caminos, rogación de cabeza para el estrés, entregar mano de Orula, problemas de amor, amarres amorosos o de amor, recuperación de pareja, ceremonia de Osha (Santo), ceremonias de Ifa (Babalawo), riutales y hechizos…
trabajos de santeria
o a nivel religioso:
Entrega de Santos guerreros (eleguá, osun, ogún, ochossi), ceremonia de collares para protección de la persona, entrega de Mano de Orula (adivinacion del Angel de la Guarda), olokun, odde, oshain, o incluso hacer Santo e Ifa.

¿Cómo se hace?
Hay diferentes vías de contacto:
Consulta de Santería de forma personal: el babalawo acude o recibe a la/s persona/as que desean consultarse de todo  Estados Unidos de América:
Consulta de Santería vía Skype (Internet): telefónica a través de todos los lugares de habla hispana. (Costa Rica, Panamá, Argentina, Ecuador, Colombia, República Dominicana, Perú)
Consulta de Santería a través de un Gmail que remite la persona interesada y con la que se pone en contacto el babalawo.
¿Quien acude a mi?
Las personas que acuden a mis capacidades santeras son personas de todo el mundo, de cualquier clase social, de cualquier religión y raza, ya que cualquier persona puede necesitar mi ayuda para guiar su camino, solucionar sus problemas o bien predecir su futuro.

PANTEON YORUBA

OLODDU MARE
Dios único, supremo onnipotente y creador de todo lo que existe. Es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto con los hombres si no es a travé de Olorun o de Olofi.
Se representa con un güiro en dos mitadaes. Al mencionar su nombre se debe tocar el suelo.
Se asocia con el color blanco. Se le llama dibujando un circulo con ashe o con effum y dentro se realiza el simbolo de la eternidad.
Se puede hacer un circulo con agua y en el centro ubica una nuez de cola o lana de algodón. Esto se le reza a Oloddu mare.






OLORUN
Es la parte de oloddu mare que esta en contacto con los hombres. Se le ofrenda con el ñangareo, dandole conocimiento de que se va a hacer un Itá o de que ha nacido un Iyawó.
Es el dueño de la vida. Da la energia sustent en la vida terrestre, dueño de los colores,de la luz, del aire, del vigor y del esfuerzo.
Siempre esta junto a nosotros aunque no le veamos. Se le saluda frente al sol con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe ni se asienta.

OLOFIN 2OLOFIN

Es otra manifestación de Oloddu mare. Su palacio es el cielo y su corte los Orishas. Está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas. Nada se puede conseguir sin su mediación. Es el que repartio el ashé a cada orisha. Tiene los secretos de la creación y permitió a Orula bajar a la tierra como adivino. Para prevenir la muerte usa a oshun. Se recibe este Ifá el que lo tiene no podra hacer nada sin antes atenderle a él.




ORUNMILA_1ORULA – RITUAL DE ADIVINACIÓN
Es el orisha de la adivinacion, el oraculo supremo. el principal mensajero de la humanidad. revela el futuro a atraves del oraculo de Ifa. representa a la sabiduria, la inteligencia y la astucia para superar el mal.fue el testigo de la creacion. es el primer profeta de la religion yoruba enviado por oloddumare a testificar los nacimientos,los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies.
es el interprete de ifa.
Pueden ser victicmas de osogbos los que no acatan los consejos de Orula, indistintamente si son hombres u orishas.Para entrar en su culto hay que recibir “mano de Orula”(Awo fa ka) en los hombres y denominado iko fá fun en las mujeres. La apetebí es la mujer de orula, consagración muy importante dentro de la religión. En la parte masculina es el Babalawo el sumo sacerdote si así orula lo decide.
Orula se comunica a través del oráculo de ifa, interpretando los odun o signos, permitiendo conocer la hombre su pasado,presente y futuro.
Sus colores, el verde y el amarillo, y es comparable con San Francisco de Asís en el sincretismo.
Orula iboru, iboya, orula ibosheshe! Este es su saludo.
El tablero de ifa y el iruke o crin de caballo (para ahuyentar al mal) son los objetos de poder de Orula.
Le gusta de le ofrezca ñame o coco.
y se le atiende con manteca de corojo en la mano izda y miel en la derecha, se unen las manos frotando y se le pasa la mano a orula. Se prenden dos velas durante la atención al santo y se le pide sobre todo firmeza en la vida y la sabiduría. Igualmente se le pueden poner flores o frutas
frescas.







ORISHAS GUERREROS
guerreros
Son los primeros orishas que debe recibir la persona iniciada en la religión yoruba. Los entrega el sumo sacerdote o Babalawo-
Son cuatro santos: Eleggua, oggun, ochosi y osun)





ELEGGUA: Es quien abre los caminos, la primera protección.´Se le considera el mensajero fundamental de Olofin.
Generalmente vive detrás de la puerta, cuidando la casa de quien lo posee. Es el dueño de los caminos y el destino.
Sus colores son el rojo y el negro, el lunes su día y el numero el 3. Su saludo es : laroyé Elegguá.
Eleggua se asienta sobre una ota q puede ser de diferentes caracteríscas según el camino indicado. Se coloca sobre una vasija plana y le gustan los cascabeles, los juguetes de niño, una trampa de ratón o una maraca de sus colores. Su objeto es el garabato.
Se atiende con manteca de corojo, pasándole la mano y pidiéndole nos abra los caminos y el futuro. Se le sopla aguardiente y humo de tabaco.
Se le pueden poner flores, maíz tostado o caramelos.


OGUN 1OGGUN – RITUAL DEL TRABAJO: Representa la fuerza del guerrero, el trabajo arduo, sincronizado por el hierro es el dueño de las herramientas y cadenas. Sus colores son elverde y negro, su número el 3 y su día el martes. Su saludo: oke oggun, oggun kobu,kobu, aguanilé!!
A Oggún se le pone en un caldero de hierro de tres pata, y lleva herraduras, clavor de linea ferrea, freno de caballo, picos, palas, machete, yunque, martillo y todo tipo de herramientas en general.Se le atiende con manteca de corojo y se le sopla aguardiente y humo de tabaco.




OCHOSI – RITUAL DE LA JUSTÍCIA: Se simboliza por un arco y una flecha y es el orisha cazador.Está relacionado con la justicia y la cárcel  Es el mago brujo capaz de conseguir o cazar algo. Vive con oggun en el caldero.
Su número es el 3 y su color el azul.Se saluda: oshosi odde mata!!
A ochosi se le atiende con alpiste, ñame, aguardiente, humo de tabaco, yuca y legumbres (minestra).






OSUN_1OSUN – RITUAL DE LA VIDA: Representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealogicamente, le guía y advierte. Es el vigilante que debe situarse siempre en alto, simbolizando la cabeza erguida de un gallo. Por lo que debe mantenerse siempre erguido mientras su poseedor viva. Si se tambalea o cae, quiere decir que le están enviando brujería a esa persona.
Es el bastón de Orunla para obtener los poderes de la adivinación.
Su número es el 8, se compara con San Juan Bautista. Su saludo es: Maferefún osun!!
Se le puede ofrecer manteca de cacao, cascarilla y aguardiente.







OSHAS DE CABECERA:
OBBATALÁ, OSHÚN, YEMAYÁ Y SHANGÓ
OBBATALÁ – RITUAL DE CREACIÓN: Creador y padre de todos los seres humanos y lo que habita en el planeta. rige todas las partes del cuerpo, empezando por la cabeza. Simbolizado por el color blanco de la pureza y la paz, representa a la creación, la soberbia la ira y las personas con deficiencias físicas o psíquicas.
Así pues nos trae la paz y la inteligencia al mundo.
No admite que se desnuden en su presencia y no admite las faltas de respeto.El dueño de todas las cabezas tiene por numero el 8 y su color el blanco. se saluda: jekua babá!!
Vive en una bonita sopera que puede ser blanca o plateada y todos sus objetos se envuelven en algodón.
Se le ofrenda : arroz con leche, merengue, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz flores blancas y algodón principalmente.







OSHÚN – RITUAL DE BELLEZA Y RITUAL DE RIQUEZA (RITUAL DEL DINERO): Es la representación de la belleza, los sentimientos y la sensualidad humana. Importante la delicadez, el amor y la femeinidad. Protege a las futuras madres y se representa con una mujer hermosa, sonriente pero fuerte e interiormente sufrida.
Simbolizada en la naturaleza por los ríos, es la apetebi de orunmila. Muy relacionada con la riqueza, el dinero ,las joyas, los adornos…
En el sincretismo es comparable a la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5, su color el amarillo y se saluda: yalodde yeye kari, yeyeo! omoriyeyeo!
Vive en una bonita sopera amarilla de loza. Se le ofrenda Ochinchin (camarones, acelga,cebolla,aji, escarola,aceite de oliva ,vino blanco y huevos),también palanquetas de gofio con miel, lechuga ,escarola, arroz amarillo, tamales, harina de maíz y dulces de todo tipo.






YEMAYÁ – RITUAL DE FERTILIDAD:
Es la madre de todos los hijos, representa la maternidad, la fertilidad. En la naturaleza simboliza las olas del mar. Representa la intelectualidad y la sapiencia.
Es la adivina, inflexible y firme, dueña de las aguas del mar, fuente de toda vida.
Se compara con la Virgen de Regla, y su número es el 7. Se saluda: omio yemaya omolodde! Yemayá ataramawa!
Vive en una sopera principalmente azul, que contine sus otases y agua, además de otros atributos.
Se le puede ofrecer: un ochinchín de camarones,alcaparras,lechuga,huevos duros, toma y acelga, también tamal de maiz, frijoles de carita, platanos verdes ,ñame con quimbombo, azúcar negra, pescado entero, sandia, piñas, papaya,, uvas,manzanas, melado de caña,etc.







CHANGO1SHANGÓ – RITUAL DE LA FUERZA:
Es el rey de la religión yoruba. Es el guerrero, luchador, la fuerta viril, simboliza la justicia, los trunos y el fuego. La intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión y las riquezas.
Es adivino e interprete del oráculo de Diloggun, primer dueño del oráculo de ifá.
Fue uno de los reyes Yorubas que ayudo a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio yoruba amplió sus fronteras hasta Gabón.
En el sincretismo se compara a Santa Bárbara, su dia en el sábado y su número el 6, se le saluda: Kaó kabiesile, shango alufina!!
Vive en una batea de madera con todas sus herramientas y otases, tiene tapa de madera y un caparazón de tortuga. Posee un hacha una copa y una espada. Sus colores son el rojo y el blanco.
Se le ofrece amalá (harina de maíz, leche y quimbombó),plátanos verdes,aguardiente, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc.









OTROS ORISHAS:
OYÁ, AGGAYU, OLOKUN Y BABALU AYE
OYA1OYÁ – RITUAL DE MUERTE: Es la dueña del cementerio, muy relacionada con la divinidad de la muerte. Simboliza el carácter violento, los vientos huracanados y vive en la puerta del cementerio. En la naturaleza se simboliza con la centella.
La reencarnación de los antepasados está representada por oyá. Orisha muertera, ejerciendo un poder especial sobre los egguns (muertos).
El 9 es su número, se compara con la Santa virgen de la Candelaria.Su color es el marrón o carmelita y su saludo: jekua jey yansá!!
Vive en una vasija de madera con tapa o sopera carmelita de loza.
Sus ofrendas están compuestas por: frutas,especialmente de colores ocre, berenjenas, corojo, uvas, maíz tostado y coco.
Los omo oyá son personas reservadas, tranquilas aparentemente hasta que se enfadan. No les gusta estar encerrados y se cansan de la monotonía con facilidad.







AGAYU 1AGGAYU – RITUAL DE DESTRUCCIÓN: Está simbolizada en la naturaleza por el volcán, el magma y el interior de la tierra.También las fuerzas internas de la tierra como un terremoto, la lava del volcán,la rotación y traslación de la tierra.
En la orisha del desierto y de los ríos enfurecidos.
Su número es el 9, su color el granate y el blanco y es comparable a San Cristóbal. !Aggayu sola kinigua ogge ibba eloni!!
Vive en una batea de madera con sus herramientas.
Se le ofrece: frutas, berenjenas, melado de caña, galletas untadas con manteca de corojo, alpiste y palanquetas de maiz tostado.
Los hijos de aggayu, tienen mal carácter y son personas atléticas, aunque sensibles por dentro, y desean proteger a los débiles.




OLORUN 2OLOKUN: Es el dueño de las profundidades del mar, de las riquezas del fondo del mar y la salud, relacionado con los secretos mas profundos de la vida y de la muerte, Es mitad pez y mitad hombre, impulsivo y misterioso a la vez. Cuando se enfuerece es temible, peligroso y poderoso.
Se entrega en una ceremonia en el monte, el cementerio y el mar.
El olokun de babalawo, no lleva agua vive en seco, en el espacio vacio que existe entre el nucleo de la tierra y el agua de los océanos  El olokun de santero sí vive en el agua.
El número es el 7 y sus colores azul, negro y blanco. su saludo: maferefún olokun!!
Como ya se ha comentado, vive generalmente en una gran tinaja de loza con colores azulados y con agua de mar. contiene muchos atributos .
Se le ofrenda: melado de caña, maíz molido, fijoles, plátanos verdes fritos, bolas de ñame sancochado, coco y frutas principalmente.





BABALU AYE 1BABALÚ AYE:
Es el orisha de las enfermedades contagiosas (lepra, viruela, venereas, peste), de las epidemias y de la afecciones de la piel de los seres humanos.
Es un orisha muy venerado y respetado en Nigeria, en algunas ocasiones hasta temido, donde tambien se le llama Azojuano.
Su número es el 17 y el color el morado. Se sincretiza con San Lázaro. y su saludo es: jekua babalu aye agronica!!
Vive en una vasija de barro con una tapa circular y unos orificios, con plumas de guinea.
Se le ofrece: cebollas rojas, vino blanco, maiz tostado, minestra, pan tostado, agua de coco, corojo y pescado y jutía ahumados.
Los hijos de babalú ayé son personas que se preocupan por mejorar el estado físico y mental de las personas que los rodean.Individuos complejos y solitarios.







CEREMONIAS BASICAS EN LA REGLA DE OSHA

CEREMONIAS BASICAS EN LA REGLA DE OSHA
Las ceremonias en la Regla de Osha o Santeria son de proteccion e iniciacion todas deben realizarse de manera individual, tienen como unico fin la busqueda de la salud, la paz espiritual, prevalecera el respeto a los orishas y a los mayores. Ninguna de ella denigra o atenta en contra de la integridad fisica o moral de la persona.
Mientras se sigan y acaten los consejos de los oshas, se podra encontrar lo necesario para salir adelante en la vida, en lo que al campo espiritual y algunas veces material se refiere.





Los Guerreros
Elewa, Ogun, Ochosi, Ozun
Son los primeros orishas o santos basicos que se entregan a la persona (aleyo) como un medio de proteccion y desenvolvimiento, su funcion es la de protegerle, abrirle camino y librarle de las tragedias lo maximo posible









Elekes
En esta ceremonia se reciben cinco elekes o collares representativos de los oshas. Elewa (rojo y negro), Obatala, (Blanco), Oshun (amarillo y ambar), Yemaya (azul y blanco o transparente), Shango (rojo y blanco).











Baquiñamiento (Rayamiento)
Es una ceremonia que se realiza al pie de una nganga, prenda o fundamento en la cual se hace un trato con el espiritu que ahi reside, este toma bajo su proteccion y defiente al ngueyo (iniciado) de los ataques psiquicos (brujerias).
Se prestan algunos juramentos los cuales deberan llevarse con apego y en caso de no hacerlo debera el mismo ngueyo responsabilizarse de sus actos.











Coronacion de Osha (Asentamiento de Santo)
Es la ceremonia mas grande de esta religion, dura 7 dias en los cuales la persona recibe a sus oshas y los consejos que los mismos le dan en el "Ita", debera apegarse a ellos si quiere salir adelante.
A partir de ese momento se convierte en Iyawo e inicia su aprendizaje y depuracion durante un año siete dias, al termino de ese periodo pasara a ser un Iworo (santero).






En esta casa de santo (ile osha), la religión es para quienes buscan un camino o forma de vida con respeto para salir adelante.

No para quienes pretenden obtener caprichos con morbosidad y tratan de encontrar culpables para justificar sus frustraciones.




Nhasnia la Maga Maestra en la Alta Magia Sagrada Salomonica y Sumeria Mae en santo en Nacion - Umbanda - Kimbanda y Palo Monte

me encuentro bajo la direccion y guia del padrino su 
jerarquia es de Oba Ori Ate (Rey Guia de Cabezas),
Babalosha (Padre de santo),
Olúwo Omo Odun : Tanur,Awo Ni Orunmila ogbe
Di.Sacerdote de Ifa.(Poesedor de los sagrados
tambores Bata o Aña), Tata Nsulu (Sacerdote
supremo de la regla de palo monte), Omo Osain
(Jurado y conocedor de los secretos de osain). Todos
los integrantes contamos con prestigio, facultades,
conocimientos y experiencia para realizar las
ceremonias o consagraciones necesarias en la
practica de esta religion
Vivo esta religión desde lo más profundo del corazón
y me importan de verdad los problemas de las
personas que vienen a mi
Si quieres consultar tu situación en particular a través
del Buzios o los Cocos, hacer preguntas concretas
sobre tu pareja, negocio, hijos o lo que te preocupe,
puedes contactar conmigo en…
Guerrera.azteca@ymail.com
(312) 753-8400
Chicago - Estados Unidos de América: